С самого утра местность Марагта ожила: подъехали автомобили, замельтешили люди, над юртой неподалеку взвился дымок, а над ступой высоко в небе расправил крылья элеэ – дух местности решил полюбопытствовать, кто пожаловал к нему в гости. Возле ступы Отошо бурханай – Будды медицины настоятель Эгитуйского дацана Амгалан Дашицыренов провел ежегодный молебен. Кроме него молитвы читал и тибетский лама Зопа, и тем значимее был молебен, и люди, присутствующие на этом религиозном мероприятии, искренне благодарили организаторов.
Ступу Будды медицины построили в этой местности 12 лет назад. По словам инициатора возведения ступы Эрдэни Дымчикова, пожелание о ее постройке он получил в Эгитуйском дацане от Зандан Жуу – уникальной священной реликвии, олицет-воряющей Будду в этом мире. Считается, что эта деревянная статуя из сандала была сделана при жизни Будды Шакьямуни, ей более 2,5 тысячи лет.
Выбор места тоже неслучаен – ступа построена на родине известных в Бурятии поэтов Намжила и Шираба Нимбуевых. А еще в роду Нимбуевых есть легенда, согласно которой их предок когда-то помог слепому паломнику достичь Монголии и всю дорогу нес его на себе. И это благое деяние предков могло воплотиться в строительство ступы на земле их потомков, рассказывает Дымчиков. После этого Эрдэни около двух лет собирал реликвии и святыни для наполнения ступы, в 2012 году она была построена и уже 12 лет дарит исцеление и избавляет от болей. Теперь к чуду исцеления может добавиться чудо рождения – ведь, как отмечают жители Еравны, обряд «тоонто нюулга» помогает присутствующим при ритуале бездетным семьям в обретении долгожданного ребенка.
Тоонто – послед
Сегодня значение словосочетания «тоонто нютаг» повсеместно переводится только как «малая родина», и мало кто задумывается об этимологии этих слов. Точный перевод «тоонто» – послед, то есть плацента и пуповина, остающиеся после рождения ребенка. И обряд «тоонто нюулга» означает именно «зарыть послед», а место, где зарыта пуповина, это и есть родина – место рождения.
Современный мир не всегда оставляет место для традиций наших предков, особенно тех, что признаются устаревшими и кажутся смешными пережитками прошлого. Однако есть такие традиции, которые значат гораздо больше, чем кажется со стороны. И даже словосочетание «тоонто нютаг» – не просто место рождения, и не просто место, где зарыта пуповина. Это самое важное понятие для бурят – место, где жили и, дай бог, живут твои предки, место, где хранятся детские воспоминания, место, откуда черпаешь силы. При этом совершенно неважно, родился ты в роддоме Москвы или Улан-Удэ, и какой город или село указано в паспорте как место рождения, важнее всего именно мес-то, где поколениями жили твои предки и где сама земля пропитана силами твоего рода. И поэтому именно сегодня обряд «тоонто нюулга» имеет гораздо большее значение, чем прежде – благодаря этому обряду наши потомки будут помнить, откуда они и кто они.
Обряд
Эрдэни Дымчиков – многодетный отец. У него четверо детей, и в этой же местности – неподалеку от ступы Будды медицины – он ранее провел обряд «тоонто нюулга» для старших детей. А три месяца назад у него родилась дочь, и на этом же месте он провел обряд для нее и самой старшей дочери. Обряд претерпел небольшие изменения, обусловленные современностью: вместо последа можно использовать прядь волос, если ребенок уже большой, или пуповину. Новорожденным сегодня перевязывают пуповину скобкой, и после того, как пуповина новорожденного высыхает, она отпадает вместе со скобкой. Вот эту скобку с засохшей пуповиной и можно использовать для обряда.
Стоит отметить, в разных районах и местностях детали обряда могут разниться. Но суть его остается той же, что и заложена изначально – отметить место рождения, принадлежность к роду и защитить ребенка от разных напастей, пожелать ему счастливой и спокойной жизни.
Послед или пуповину заворачивают в овечью шерсть и кладут в шелковый мешочек или заворачивают в шелковые лоскутки. Кроме пуповины в шелковый мешочек складывают «юhэн эрдэни» – девять драгоценностей, символизирующие духовное богатство (освященную имитацию, записанную на бумаге, можно приобрести в дацане), а также монеты и золото, символизирующие достаток. Шелковый мешочек кладут на дно выкопанной ямки и с краю насыпают зерно. Затем ямку закапывают, сверху устанавливают шалашиком сосновые щепки (длиной 30-40 см), перевязывают их внутренним бараньим жиром и поджигают. Женщины, которые проводят обряд, должны быть многодетными матерями здоровых детей. Они встают в круг, по очереди брызгают на костер топленым маслом и говорят благопожелания ребенку. Бездетные женщины могут попросить ребенка. Также есть примета о скором прибавлении в семье в той стороне, куда показала вершина шалашика при падении.
Раньше, когда буряты вели кочевой образ жизни, обряд проводили на том же месте, где родился ребенок. Но сейчас место можно выбрать и подальше от поселений.
– Место можно выбрать любое, даже во дворе дома. Но я не стал это делать во дворе, так как со временем дом могут продать, построить на том месте что-то другое. И я выбрал это место, потому что, как мне кажется, здесь земля чистая и еще долго здесь ничего не будут строить, – пояснил Дымчиков.
Также он рассказал, что для обряда не нужно присутствие лам или шамана, обычно при его проведении должны быть родные и близкие. «Можно позвать односельчан, особенно многодетных матерей. По большей части это женский обряд», – сказал он и отметил, что он больше связан с местностью и его хозяевами – сабдаками.
На каком языке говорят сабдаки?
Эрдэни Чимитович рассказал еще об одной причине знать родной язык. Связано это с бурятской верой в духов предков.
– Духи местности называются сабдаки. Они в прошлом были людьми, которые жили на этой земле несколько сотен лет назад. Сабдаками становятся те, кто сильно привязан к этой земле. После смерти они не перерождаются, а становятся духами. И вот теперь вопрос: на каком языке говорят местные сабдаки? Конечно, 300-400 лет назад в этой местности говорили на бурятском. И когда к ним обращаются на русском языке, они не понимают. Поэтому, если ты не знаешь язык своих предков, ты не сможешь с ними общаться. И это еще один стимул знать родной язык.
Он рассказал, что духи местности обычно знают всех своих, и, все, что будет человек просить для себя и своих близких, будут стараться исполнять. Но если человек станет говорить с ними на русском языке, то духи его не поймут. Духи хранят генетическую память многих поколений, она копится в земле наших предков, в той местности, где веками жили и кочевали бурятские рода.
Корни
Эрдэни Чимитович рассказал, что этот обряд – важная часть наших традиций. Прежде всего, потому что благодаря ему дети не потеряют связь со своими корнями.
– Я специально провел этот обряд, пригласив как можно больше людей. Чтобы показать, как важен он, как важно детям знать свои корни. Потому что я работаю с детьми, и спрашиваю у них, откуда ты родом, и дети не знают. Откуда родом родители, отец? Не знают. В деревню ездите? В какой район, в какую деревню? Не знают. И это говорит о том, что сегодня связь детей с родиной теряется. Этот обряд нужен, чтобы дети знали, откуда они родом. Вот мои дети знают, откуда они родом, хотя и родились в Улан-Удэ. И если они уедут куда-то далеко, то будут приезжать и брать силы здесь, на родине. Для бурят имеет большое значение растение «алтаргана» – потому что оно растет там, где мало воды, плодородной земли, на песках и на камнях. Но у алтарганы очень длинные корни, поэтому оно выживает там, где другое растение засохнет. И это растение является символом для нас. Потому что если корни обрезать, то оно погибнет. А сейчас мы, буряты, забываем родной язык и наши традиции. И теряем корни, – сказал он.
По его словам, существует три потери, из-за которых нация может исчезнуть полностью.
– Первая потеря – это потеря языка; вторая потеря – потеря традиций и обычаев: человек, не знающий языка, не знает традиции и обычаи; третья потеря – это потеря земли, то есть человеку, не знающему родной язык и традиции, без разницы, где жить – в Москве или за границей. Человек, который знает свой родной язык, соблюдает традиции и обычаи, стремится жить среди тех, кто говорит на этом же языке, и чтит те же традиции, и тогда он глубоко пускает корни, как алтаргана. И традиция, связанная с этим обрядом, еще глубже привязывает его к родной земле. Хотелось бы, чтобы эта традиция распространилась среди бурят, чтобы каждому ребенку был проведен такой обряд на родине его отца.
Проведение обряда усиливает связь с землей предков, и даже щепотка той земли, где захоронен послед, может дать силы тем потомкам, что находятся вдалеке от родины. И, может быть, те дети, у которых эта связь сильна благодаря обряду, начнут возвращаться на свои земли. А духи помогут возрождению бурятских родов.
